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Qu’est-ce que la conscience ? Qu’est-ce que l’inconscience ?

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Tant a été dit, écrit, imaginé à ce sujet.



Cela reste des mots.
Rappelons-nous que le mental a besoin de mots.
Et que le plus souvent les mots sont récupérés par l’égo qui va leur donner une signification, une explication « concrète ».


Tout dépend donc de comment ces mots sont reçus.
Comment ils sont interprétés.
Comment l’essence du message envoyé sera perçue.


Techniquement, être conscient, c’est savoir qu’on est ».


Mais cela peut mener à la conscience ou à l’inconscience.


La conscience c’est l’état de connexion à son essence, à l’énergie de vie. À l’Être.
Sans aucune pensée. Sans aucune signification. Sans aucune identification.


Cela ne va pas plus loin.


Car si on commence à penser : à expliquer, à donner une signification à cela, à s’identifier en tant que (par rapport aux autres) … Alors on risque très vite de quitter cet espace au-delà du temps, des distances et de toute causalité.


Si on commence à définir ce qu’on est , on rentre dans la personnalité, et on quitte la nature. On quitte la connexion à sa véritable nature et on entre dans le monde des illusions.

Oui, on peut être dans l’état de conscience, qui est aussi celui de la paix, de la totale harmonie, de l’Amour… à condition que l’on reste maître de son mental.
Pas qu’on ait le pouvoir sur le mental mais que le mental soit au service de cette conscience qui est aussi « connexion à la véritable nature ».


Mais le plus souvent les gens perdent le contact, et l’égo va prendre le pouvoir sur le mental. Il va nous faire rentrer dans les principes de causalité :

L’égo c’est : « J’ai un corps donc j’existe. »
« Je pense donc je suis. »

« Je fais partie d’un groupe donc je suis. »

« Je suis une personne riche », « Je suis une personne pauvre »



La grande illusion.

Et cela, c’est l’inconscience.

On va expliquer en quoi on est conscient et conférer à la conscience toute sorte de preuves, de garanties, d’explication.
On est dans l’identification.
On crée de la division en soi , avec les autres et avec le Monde.


Être conscient nous conduit vers la conscience ou l’inconscience selon que l’on se connecte à l’Être, ou que l’on écoute le mental guidé par l’égo.

Une récent étude scientifique a été menée par des… scientifiques, au sujet de la conscience des animaux. C’est dans cet article.

Il leur a fallu bien entendu (re)définir la notion de conscience.
Et voilà ce qu’ils ont retenu :

Et voilà ce qu’ils ont retenu :

« il s’agit d’une « expérience subjective de l’individu de l’environnement, de son corps et de ses propres connaissances », lui conférant une aptitude à percevoir le monde et à résoudre des problèmes. »

Alors d’abord: « Nous sommes humains des animaux comme les autres » (voir mon article).

Ensuite, notez le « … et de ses propres connaissances ».

Pourquoi être conscient devrait-il être lié à une perception, une expérience subjective de ses connaissances?

Qu’est ce que « ses connaissances » ?

Qu’est ce qui est vrai et qu’est ce qui est faux ?

Qu’est-ce que l’on sait et qu’est-ce que l’on croit savoir ?

Cette précision a été ajoutée pour confirmer que l’humain est forcément « plus » conscient que les animaux, puisqu’il a plus de connaissance.

Mais la connaissance n’a rien à voir avec la conscience.

Bien au contraire, elle l’obscurcit et la détourne de la nature.

En résumé… « C’est bien (on commence à s’approcher), mais peut mieux faire » !

(*) J’appelle « Être », ce que l’on appelle aussi notre âme, notre cœur, : Amour, la grâce, le Soi…  C’est le mot qu’emploie Eckhart Tolle et qui est le plus proche de « ce » dont on parle mais qui ne se définit, ni se s’explique pas.
C’est le terme le moins « marqué » de significations qui nous détournent de la Vérité.

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